今天我特别要商讨的一点，是如何从我们中国的古代文化里，寻找提高生命质量的教材资源。这一点很重要，但是很可惜，我不能在大陆像今天一样充份讲讲这个问题。我们中国古代的文学、哲学、伦理学，是培养人的生命质量的极为丰富的资源。我认为包括西方，将来都会发现我们这里的资源。
对於我们古代文化，首先要辨析一下，到底哪一些是精华，哪一些是糟粕。有的作家给孩子开“炎炎夏天要读的书”竟然是《水浒传》，这就很值得商榷了。听说香港电视台从明天开始，又要播放《水浒传》了。可是我们应该注意《水浒传》作为文学作品，确实是一个好作品，是很杰出的作品，但是，它的文化价值观念，却有很大的问题，它的妇女观念、英雄观念，凡造反干甚么都合理的观念等，都很有问题。我在城市大学中国文化中心讲课当中，专门讲了两讲，一讲是《三国演义》，一讲是《水浒传》，都是从文化上进行批评的。从文学上，比如它的战争描写、人物塑造、故事、语言，都有它的成就，但是从文化批评来说，也就是从它的文化价值观念上说，有大问题。如果从一部作品的整体精神来说，《红楼梦》整个作品是让我们的生命向善、向美去发展的，可是《三国演义》和《水浒传》则可能向恶发展，特别是《三国演义》，这本书是我们中国权术阴谋的大全。对《三国演义》如果没有分析批判能力，那么，我们将来人的生命就会完全变形。比如说，我们中国有非常好的义气，像伯牙、锺子期“高山流水”的义气，是非功利的，一种非常纯、非常美的义气，可是到《三国演义》桃园结义却是两回事啦，它是“组织原则”，就是：我们三个同生死，然後我们就去夺天下，这跟我们现今社会三个小伙子，他们抢银行之前先讲讲义气，差不了多少。这个义气变质了。还有像诸葛亮，他确实有很高的智慧，可是他的智慧一进入了权力斗争的系统，就带有这种系统的系统质，智慧发生了变质，变成了许多假的东西，如果接受了这东西，很容易掉落地狱之门，《三国演义》、《水浒传》正是中国的两大地狱之门。说“少不看水浒，老不看三国”，是有道理的，《三国演义》会增长人的心机心术；像趟云，他千军万马救出阿斗，刘备把阿斗摔到地上，说：“你差些损了我的一员大将。”连爱心也充满了权术呀!这种东西做教材就不合适了。再说《水浒传》，现在我们都把武松当成是大英雄，但若无保留地学习他的行为，会造成很大的问题。武松血洗鸳鸯楼，他报仇最充份的理由顶多可以杀蒋门神、张都监、张团练三个人，那已经过份了，可是他杀了十八个人，其中十五个是无辜的，丫环、马夫，还有那些夫人，都是无辜的，问题还不止於此，问题是杀了人之後，他还理直气壮，在墙上写了字：“杀人者打虎武松也!”这种以杀人为荣的态度是我们中国文化的糟粕。它正在成为中华民族的集体无意识，西方文学作品中我们看不到有杀小女子和小孩的英雄，可是《水浒传》中武松却连小丫环也不放过。而李逵杀戮四岁幼儿小衙内更是可怕。对中国这种英雄要警惕。那么中国文化的精华在哪里呢？比如说《山海经》、《道德经》，它恰恰是跟这种态度相反的；我们却没有充份注意，比如说老子的《道德经》，跟《水浒传》的态度完全不一样，《道德经》对杀人、对战争怎么看呀？他说：“夫兵者，不祥之器。”“大兵之後，必有凶年。”他的大前提都已说好了，而且他说：你如果是不得已而战争，你必须证明你是不得已的，若战胜了，不要搞凯旋，而要以葬礼、丧礼来对待战争，这就跟武松的态度完全不一样。所以我们选教材就是要辨析，这些东西真正能提高我们的生命质量，像《红楼梦》，对生命、对少女那么尊重，对名利场那么鄙视、这就是生命境界，这就是生命质量，这就完全不一样。
《山海经》不是一部历史，但它是我们中国最本真、最本然的历史，是我们中华文化最本真、最本然的文化，它有一个最重要的精神，就是“知其不可为而为之”的精神，“精卫填海”，海是可以填的吗？海是不能填的，但是偏偏要去填，把不可能的事情，当成可能的事情去争取。“夸父追日”，日不可追，但是我就是要去追，这就是“知其不可为而为之”的精神。钱穆先生等中国文化研究家一辈子探讨中华民族的文化为甚么不会灭亡，他们谈出一些理由，有的认为是有儒家的思想，有的认为是有统一的汉字，但是都没有讲到《山海经》精神这一条，我要补充这一条，就是我们中国最原始、最本真的文化里面，有一种“知其不可为而为之”的精神，有这条，就永远不会灭亡了。像这种教材，真正是我们最好的精神食粮，我们必须放进教材里面，去提高我们整个民族的生命质量和每个个体的生命质量。可是，我们能把《道德经》谈战争的文字作为教材吗?香港、台湾的教材我还没有好好研究，但大陆恐怕比较难。总之，教材跟生命质量有很大关系，跟我们整个教育目的有很大关系，我说“回归古典”，就回归到我们最本然、最本真的文化，回归到有益於提高我们生命质量的精华中来。